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朱富强的博客

中山大学岭南学院

 
 
 

日志

 
 

儒家社会的行为机理  

2011-02-01 07:37:15|  分类: 儒学研究 |  标签: |举报 |字号 订阅

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如何理解儒家社会的行为机理

 

“仁”是儒家的中心,由此衍生出了丰富的人性,而与之相适应的行为则凸显了“为己利他”行为机理:由于互动的紧密程度、发散性以及追求、欲望的层级性,人类的行为实际上是从“己”的需要为根本的出发点的,作为个体的“小我”就是“己”的核心;当然,“己”会圈层扩展,从而形成不断膨胀的“大我”。从这点上讲,人性就具有利己和利他两个方面;但是,互惠的利他主义实际上能够更好地达到“己”的目的。因此,利他就是有效地“为己”的手段,而“为己利他”也就是人类合理的行为方式。这里可以进一步说明如下。

首先,就行为的目的与手段之关系而言。1.儒家把“已”视为人类社会的中心,犹如人类是宇宙的中心,如孔子就强调,“古之学者为己”(《论语.宪问》),“君子求诸己”(《论语.卫灵公》);同时,儒家特别重视“己”的需要,将之视为也是人之行为的出发点,所谓“富与贵,是人之所欲也……贫与贱,是人之所恶也”(《论语.里仁》)。事实上,儒家强调,人之所以愿施“仁”行也在于“推己及人”,“无欲而好仁者,无畏而不仁者,天下一人而已矣”(《礼记.三十二章》)。即使理学的集大成者朱熹也不赞成一味去私欲,他说,“如饥饱寒暖之类,皆生于吾身血气形体,而他人无与,所谓私也。亦未能便是不好,但不可一向徇之”(《晦庵先生朱文公文集》(四部丛刊本)卷五七《答陈安卿》之二);实际上,在朱熹看来,“天理在人,亘万古而不泯,无时不自私意中发出。……若专务克治私欲,而不能充长善端,则吾心所谓私欲者,日相斗敌,纵一时按伏得下,又复当发作”。2.儒家注重手段的选择,强调要“取之有道”,相反,如果一味追求自己的私利就会适得其反,所谓“放于利而行,多怨”(《论语.里仁》);因此,作为一个有理性的人——也就是儒家所讲的君子——要考虑自己的长远利益,而不是孜孜小利,否则“人无远虑,必有近忧”(《论语.卫灵公》)。为此,关键是要“克己”,孔子说,“克己复礼为仁”(《论语.颜渊》);而朱熹认为,颜渊的资质之所以高于仲弓等人,就在于其更重于“克己”。3.正是在“克己”的基础上,儒家社会形成了“己所不欲,勿施于人”,以及“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”的道德黄金律,它要求人们在面临与他人之间的互动时,要积极地进行换位思考。事实上,朱熹在《论语集注》中对“己所不欲,勿施予人”一语的注解就是“尽己之谓忠”,“推己之谓恕”;在朱熹看来,“致知、敬、克己此三事,以一家譬之,敬是守门户之人,克己则是拒盗,致知却是去推察自家与外来底事”(《朱子语类卷九.学三.论知行》),而且,“持敬行恕便能克己,克己便自能持敬行恕”(《朱子语类.卷四十二.论语二十四.颜渊篇下》)。4.儒家还强调,“克己”不仅仅是为了去私欲,而最终是为了完善自我,能够顺成天性,如朱熹所说,“但知克己,则下梢必堕于空寂,如释氏所谓”,因为“释氏之学,只是克己,更无复礼功夫” (《朱子语类卷一》);而且,要把这种天性用于实践之中,这种“仁道”不仅停留在认知上,更重要的是要在实践中把人内在的德性揭出来,这就是儒家的“实践理性”,即要行仁政。

其次,就“己”的弹性内涵而言。1.在儒家社会,“群”、“己”之间的界限是相对而灵活的,如“家”这一概念可以仅包括一个核心家庭的成员,也可以包括统一世袭或氏族的所有成员,甚至可以扩展到无穷数目的人而实现“天下一家”;显然,这个边界的确定完全取决于个人与他人之间的互动关系,从而形成了不同于西方的差序型社会结构:在人际关系立体网上不同的网结间有着远近亲疏的差别。2.儒家所讲的“己”不是作为封闭系统的自我,而是成为开放系统的大我,因为封闭系统的自我只能是小我;其实,也正是“由于自我同其他自我的共鸣,自我所固有的内在源泉便得以丰富。通过与其他人的真正交流,自我获得对自己的评价;越是能了解自己的人,就越是可以理解他人。3.儒家的‘己欲立而立人,己欲达而达人’的格言,就不单是一种利他主义的思想,而且也是对转换中的自我的描述”,[1]是自我发展所必需的;所以,杜维明等人就认为,儒家的自我是一个精神发展的动态过程,这种独特的自我是需要他人参与的,和他人不可避免地存在共生。4.按照儒家的基本思想,“只有通过自我对他人的不断开放,自我才能保持健康的人格同一性。一个对其周围的他人没有感觉和反映的人往往是以自我为中心的;或者用宋明理学的话说,以自我为中心的很容易导致自我的封闭,从而陷入麻木不仁的状态……严格地说来将他人包容于自我修养,这不仅是利他主义的,而且也是自我发展所必需的”;[2]因此,自我的修养在儒家社会可以被确切地理解为体现日益膨胀的人际关系圈的自我,值得教化的自我也不是单个人的私有物,而是构成共同人性之基础的可供分享的经验。

再次,就“己”扩展而来的社会秩序而言。1.基于“己”的动态扩展性,儒家社会结构呈现出“差序格局”,它不是固定不变的,而是具有明显的开放性。事实上,如果将圆圈的核心当作自我的话,则圆圈的扩散就意味着自我的扩大;相应地,如果这种以“己”为中心,和别人相联的社会关系随着波纹的扩展而愈来愈薄。2.社会的差等秩序源于人心的感通及其扩展,因而儒家注重爱的层次性,例如,作为儒家学子的巫马子就对墨子说,“我与子异,我不能兼爱。我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲人于家人,爱我身于吾亲,以为近我也”(《墨子.耕柱》)。事实上,《礼记》祭统里所讲的十伦——鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下——都是指差等,伦本身就是有差等的秩序。3.尽管儒家社会虽然强调亲情,强调孝悌,但是,由于“己”本身“己”及由此派生出的社会结构具有强烈的开放性,其不断扩展的结果也同样有助于人类的社会和谐和世界大同之出现。事实上,《中庸》里把五伦作为天下之大道,因为在这种社会结构里,从“己”到“天下”是一圈—圈推出去的,家庭只是社会圈子中最小的一轮。4.在儒家世界里,基于内心的人文世界和基于社会的客观世界并不是脱离的,相反,通过人的感通而将整个世界联系在了一起;所以,孟子说,“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”,“君子之守修其身而天下平”(《孟子.离娄上》),张载也写道:“乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞;物吾与也”(《西铭》)。事实上,正是基于这种圈层扩展秩序,家庭、社团、国家和世界等范围不断扩展的各种同心圆都成为自我的领域:一方面,自己发生联系的波纹产生了差序,这些差序领域象征着人类的价值伦理发展的真正可能性;另一方面,从家庭进而到国家和世界,都是“信用共同体”的不可分割的部分,在共同体内,所有人都被契约义务连接在一起,[3]最后形成了大同世界,所谓“四海之内,皆兄弟也”(《论语.颜渊》)。可见,基于对人性扩展的思考,儒者也得出人类平等的理念。

最后,需要指出的是,儒家的社会认知观也与笔者基于“为己利他”行为机理推导出的几个公设具有相通性。简述如下:1.儒家强调仁首先发源于家庭之中,因而家庭中的利他主义精神最为浓厚;究其原因,家庭共同体规模越小,其成员之间的互动频繁,成员之间的利益相关性强,因而“为己利他”行为机理得到充分的施行。2.孔子说,“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”(《论语.为政》);显然,随着年龄的增大,社会性也日益增强,从而更愿意遵循“为己利他”的行为机理。3.儒家强调君子能够通过“博学而笃志,切问而今思”以实现“仁在其中也”(《论语.子张》),也就是说,通过教育和学习可以使得人的社会性提高,从而有助于“为己利他”行为机理的内在;儒家强调学习本身就是自我修养的提高,是“古之学者为己”(《论语.宪问》),而自我修养的提高是协调人际关系的前提,从而更有利于社会的合作。4.最后,尽管儒家强调人的社会行为要以仁义为准绳,但是,并不否认和排斥利,只是强调要义以生利,也即,要遵从“为己利他”的行为机理。例如,针对有人提问“以礼食,则饥而死;不以礼食,则得食,必于礼乎。亲迎,则不得妻;不亲迎,则得妻,必亲迎乎”;孟子就回敬道:“紾兄之臂而夺之食,则得食;不紾,则不得食,则将紾之乎?逾东家墙而搂妻处子,则得妻;不搂,则不得妻,则将搂之乎?”(《孟子.告子下》)

可见,儒家所倡导和实践的社会行为与“为己利他”行为机理具有内在的沟通性;正如杜维明指出的,“作为利他主义表现的学者文人,除非建立在自知的基础上,否则是不可能真正利他的。儒家的座右铭‘己所不欲,勿施于人’并不是单纯地指一个人应当为他人考虑,而且也意味着一个人必须诚以待己”。[4]当然,儒家非常强调人的善行,强调对他人利益的关心和对自己欲望的克制;这种考虑他人利益的行为就是一种善,不仅对个体是善,对整体也是善的行为。相反,如果对他人的利益漠不关心,甚至试图通过损害他们利益来达到自己的目的,这就是利己主义;这是一种恶,不仅往往无法真正实现自己的长远利益,更会造成社会的灾难,因而就是需要加以克制的,也是儒家所摒弃的。而儒家之所以崇尚这种“仁爱”观和践行“为己利他”的行为机理,关键在于它所关注的是社会,是人伦日用,而不是宇宙和自然,关注的是人类现世的需要,而不是来世的理想;为此,儒家特别关注现世中的人是如何行为的,关注具体的人伦关系,并以此构筑和谐健康的社会关系。正因如此,林语堂指出,“中国人本质上是‘唯人主义者’,基督教必须失败于中国,非然者,它必大大改变其内容”。[5]

 

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